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讀通《中庸》，自然懂得待人處世。
一篇《中庸》也是代表了儒學的最高境界，開篇講中和，就是在講正心，這就是中華智慧之根。
對鏡觀心修守中，中庸即是致中和，然而孔子曾經感慨，「道其不行矣夫！」真正能夠堅持修中庸的人太少啦！所以，我們當下就應該從中庸之道開始練習，守中致和，尋找恰當和適度。
這個尋找的過程，就是修的過程，就是儒家的修行。「惟精惟一，允執厥中」，隨時在精微處尋那個「一」，永遠不要放下對「中」的追求，「君子而時中」，時時刻刻修守中，無限接近於中，真正把心用在行中庸之道上，就能得到儒學的精髓。
序言
儒學是中華文明的主流、主脈，是一個完整的圓，亦即是「一」，只要涉及到中華傳統文化，肯定繞不開儒學。
圓滿儒學，是中華各類學問的總結，包含著諸經諸法，無論道學之《黃帝內經》、《道德經》，佛學之《壇經》、《維摩詰經》，孔聖人之《孝經》、《易經》等經典，還是格物、禪觀、性命雙修的方法和原理，盡皆包含於儒學之中。
儒學不僅是中華有史記載最早的學問體系，是夏、商、周文化的直系傳承，而且是中華禪文化的真正內含主體，通達儒學的理論方法後便知，禪僅是換上了西域佛法的外衣，傳承著中華先祖的智慧。所以，我們首先要正本清源，正我中華民族之本，清我華夏文明之源。
學習中華祖先經典智慧，一定要認準方向、認清本源，明白到底學什麼、為什麼學、所學的有沒有用，更要清楚中華在世界歷史上的真實地位如何、世界科技如何而來。事實上，中華文明曾經的巔峰，才是現今世界發展的真正基礎。中華的經典、中華的文明文化，不是無用的裝飾，更不是華麗的辭藻，而是最實用的、蘊含著改變世界的方法。
圓滿儒學博大精深，其中《大學》、《中庸》文章短而成體系，是精髓、是框架、是儒學全貌的總結與概括。框架梳理清楚，相當於先有了骨骼，再去學習儒學六經、《孝經》、《論語》等相當於血肉的經典，就有了方向，有了理解的主線思路。
正所謂萬變不離其宗，不管經典內容、傳承形式如何變化，中華的文明智慧都是「一」、都是道。學習經典就是告訴我們其理一也，「一」是根本、是本質，是我們追求的最高境界、終極歸宿。
一部《大學》開啟了儒學的大門，其實是開啟了修道之門，儒學的最高處就是道，修習的目的就是引人向道。「一陰一陽之謂道」，現實中所有的問題，源自於分別心，亦即是都源自於非陰即陽、忽陰忽陽的走極端，天天在對錯中的分別、判斷和決策。
《大學》之明德，即萬事皆陰陽之規律。陰陽之理容易理解，真正能勘透、能現實運用，才是真正的知陰陽、明明德。因此，三綱領是根，是儒學之起修，明理後知起修，明理即明明德，起修處即是親民，如何修即是止於至善。抓住根後「吾道一以貫之」，隨時在為人處事中看自己是否符合道、符合一的標準。
而我們所要銘記的根本標準，就是中華十六字真言（箴言）：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」無論儒學、道學、禪學，不符合真言即是遠道、背道，符合真言即是近道，能將我們帶向一、帶向圓滿、帶向整體。
中華十六字真言，最早提出了修心的概念，是堯、舜、禹禪讓傳位時所傳心法，理解透澈則可統治天下，代代相傳至儒學。因此儒學把中華的心法、心性講得非常透澈，《大學》三綱領八條目、《中庸》之中和，都是心的規律，都是從十六字真言中來。
我們講修行、修道，修的都是內心世界，無論是平衡，還是接納，都是針對形而上的部分，即是心的層面。只是現在用陰陽表述難以理解，所以後世才用心和行、形而上和形而下去理解。
儒學告訴我們的即是正心、修心，修的就是形而上的精神領域，一切都要接納，一切都要平衡。形而上不壓抑，形而下的現實世界中，該有力量時就有力量，該用霹靂手段時就雷霆萬鈞，有時就是需要極端。佛、道、儒都是修心，都是給予我們力量，讓我們不向外求，找到自己，我自己的力量發出來保佑自己。
因此，修行與經典學習一定要有體系，不是一個方法、一個理或一部經，而是一套博大精深、全面完整的體系，要一點點的修學。
《大學》、《中庸》是儒學體系的入門之道，豈只一本書能解讀完整！這本書僅是告訴大家一個框架、一套根本的思維模式，告訴大家中國的道，其實就是一種看待萬事萬物的角度，及思考問題的模式。
《大學》尋根講心，透過掌握規律，即明明德，開始親民，起修止於至善，做到三綱領則知止而後有定，然後依次靜、安、慮、得，即是整個儒家的修身之學。後面的齊家、治國、平天下，都是修身的延伸，推己及人，最終「知所先後，則近道矣」，還是為了道，修的就是一顆心。
《中庸》講中，中庸即是陰陽達到平衡時的狀態。中國人任何事情都講究「中」，沒有中即是偏了、不平衡了。一篇《中庸》也是代表了儒學的最高境界，開篇講中和，就是在講正心，這就是中華智慧之根。
對鏡觀心修守中，中庸即是致中和，然而孔子曾經感慨，「道其不行矣夫！」真正能夠堅持修中庸的人太少啦！所以，我們當下就應該從中庸之道開始練習，守中致和，尋找恰當和適度。
這個尋找的過程，就是修的過程，就是儒家的修行。「惟精惟一，允執厥中」，隨時在精微處尋那個「一」，永遠不要放下對「中」的追求，「君子而時中」，時時刻刻修守中，無限接近於中，真正把心用在行中庸之道上，就能得到儒學的精髓。
遵守三綱領的框架主旨，按照八條目的修行階段，一步一步的修尋回自我的中庸之道。前面的主旨和階梯就是《大學》，具體的修行即是《中庸》，我們要清楚的記住。不能隨波逐流，不能沒有主心骨，即使歷史走了彎路，也一定會回到正常的軌道。
中華文明都是在探究事物的本質，堅定於這個大方向，堅持在經典的學習中尋找「一」，堅持正心修身、守中致和，從而指導現實的抉擇，我們才能真正從經典中受益，真正實現長久，實現中華文明的復興、中華民族的崛起。
一篇《中庸》也是代表了儒學的最高境界，開篇講中和，就是在講正心，這就是中華智慧之根。
對鏡觀心修守中，中庸即是致中和，然而孔子曾經感慨，「道其不行矣夫！」真正能夠堅持修中庸的人太少啦！所以，我們當下就應該從中庸之道開始練習，守中致和，尋找恰當和適度。
這個尋找的過程，就是修的過程，就是儒家的修行。「惟精惟一，允執厥中」，隨時在精微處尋那個「一」，永遠不要放下對「中」的追求，「君子而時中」，時時刻刻修守中，無限接近於中，真正把心用在行中庸之道上，就能得到儒學的精髓。
序言
儒學是中華文明的主流、主脈，是一個完整的圓，亦即是「一」，只要涉及到中華傳統文化，肯定繞不開儒學。
圓滿儒學，是中華各類學問的總結，包含著諸經諸法，無論道學之《黃帝內經》、《道德經》，佛學之《壇經》、《維摩詰經》，孔聖人之《孝經》、《易經》等經典，還是格物、禪觀、性命雙修的方法和原理，盡皆包含於儒學之中。
儒學不僅是中華有史記載最早的學問體系，是夏、商、周文化的直系傳承，而且是中華禪文化的真正內含主體，通達儒學的理論方法後便知，禪僅是換上了西域佛法的外衣，傳承著中華先祖的智慧。所以，我們首先要正本清源，正我中華民族之本，清我華夏文明之源。
學習中華祖先經典智慧，一定要認準方向、認清本源，明白到底學什麼、為什麼學、所學的有沒有用，更要清楚中華在世界歷史上的真實地位如何、世界科技如何而來。事實上，中華文明曾經的巔峰，才是現今世界發展的真正基礎。中華的經典、中華的文明文化，不是無用的裝飾，更不是華麗的辭藻，而是最實用的、蘊含著改變世界的方法。
圓滿儒學博大精深，其中《大學》、《中庸》文章短而成體系，是精髓、是框架、是儒學全貌的總結與概括。框架梳理清楚，相當於先有了骨骼，再去學習儒學六經、《孝經》、《論語》等相當於血肉的經典，就有了方向，有了理解的主線思路。
正所謂萬變不離其宗，不管經典內容、傳承形式如何變化，中華的文明智慧都是「一」、都是道。學習經典就是告訴我們其理一也，「一」是根本、是本質，是我們追求的最高境界、終極歸宿。
一部《大學》開啟了儒學的大門，其實是開啟了修道之門，儒學的最高處就是道，修習的目的就是引人向道。「一陰一陽之謂道」，現實中所有的問題，源自於分別心，亦即是都源自於非陰即陽、忽陰忽陽的走極端，天天在對錯中的分別、判斷和決策。
《大學》之明德，即萬事皆陰陽之規律。陰陽之理容易理解，真正能勘透、能現實運用，才是真正的知陰陽、明明德。因此，三綱領是根，是儒學之起修，明理後知起修，明理即明明德，起修處即是親民，如何修即是止於至善。抓住根後「吾道一以貫之」，隨時在為人處事中看自己是否符合道、符合一的標準。
而我們所要銘記的根本標準，就是中華十六字真言（箴言）：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」無論儒學、道學、禪學，不符合真言即是遠道、背道，符合真言即是近道，能將我們帶向一、帶向圓滿、帶向整體。
中華十六字真言，最早提出了修心的概念，是堯、舜、禹禪讓傳位時所傳心法，理解透澈則可統治天下，代代相傳至儒學。因此儒學把中華的心法、心性講得非常透澈，《大學》三綱領八條目、《中庸》之中和，都是心的規律，都是從十六字真言中來。
我們講修行、修道，修的都是內心世界，無論是平衡，還是接納，都是針對形而上的部分，即是心的層面。只是現在用陰陽表述難以理解，所以後世才用心和行、形而上和形而下去理解。
儒學告訴我們的即是正心、修心，修的就是形而上的精神領域，一切都要接納，一切都要平衡。形而上不壓抑，形而下的現實世界中，該有力量時就有力量，該用霹靂手段時就雷霆萬鈞，有時就是需要極端。佛、道、儒都是修心，都是給予我們力量，讓我們不向外求，找到自己，我自己的力量發出來保佑自己。
因此，修行與經典學習一定要有體系，不是一個方法、一個理或一部經，而是一套博大精深、全面完整的體系，要一點點的修學。
《大學》、《中庸》是儒學體系的入門之道，豈只一本書能解讀完整！這本書僅是告訴大家一個框架、一套根本的思維模式，告訴大家中國的道，其實就是一種看待萬事萬物的角度，及思考問題的模式。
《大學》尋根講心，透過掌握規律，即明明德，開始親民，起修止於至善，做到三綱領則知止而後有定，然後依次靜、安、慮、得，即是整個儒家的修身之學。後面的齊家、治國、平天下，都是修身的延伸，推己及人，最終「知所先後，則近道矣」，還是為了道，修的就是一顆心。
《中庸》講中，中庸即是陰陽達到平衡時的狀態。中國人任何事情都講究「中」，沒有中即是偏了、不平衡了。一篇《中庸》也是代表了儒學的最高境界，開篇講中和，就是在講正心，這就是中華智慧之根。
對鏡觀心修守中，中庸即是致中和，然而孔子曾經感慨，「道其不行矣夫！」真正能夠堅持修中庸的人太少啦！所以，我們當下就應該從中庸之道開始練習，守中致和，尋找恰當和適度。
這個尋找的過程，就是修的過程，就是儒家的修行。「惟精惟一，允執厥中」，隨時在精微處尋那個「一」，永遠不要放下對「中」的追求，「君子而時中」，時時刻刻修守中，無限接近於中，真正把心用在行中庸之道上，就能得到儒學的精髓。
遵守三綱領的框架主旨，按照八條目的修行階段，一步一步的修尋回自我的中庸之道。前面的主旨和階梯就是《大學》，具體的修行即是《中庸》，我們要清楚的記住。不能隨波逐流，不能沒有主心骨，即使歷史走了彎路，也一定會回到正常的軌道。
中華文明都是在探究事物的本質，堅定於這個大方向，堅持在經典的學習中尋找「一」，堅持正心修身、守中致和，從而指導現實的抉擇，我們才能真正從經典中受益，真正實現長久，實現中華文明的復興、中華民族的崛起。
